रांकावत स्वामी समाज में कई परिवार अपने गोत्र के अनुसार जन्म, विवाह, त्योहार आदि में कुलदेवी या कुलदेवता की पूजा करते है। जिन्होंने कुलदेवी या देवताओं का स्थान छोड़ दिया है और उनकी पूजा रोक दी है। ऐसा इसलिए है क्योंकि उन्हें अपनी कुलदेवी या कुलदेवता के बारे में कुछ भी पता नहीं है। भारत में, रांकावत समाज के अधिकांश लोग कुलदेवी या कुलदेवता के बजाय इष्टदेवता मानते हैं।
रांकावत स्वामी समाज में इष्टदेव हनुमान जी को मानते हैं। समाज के अधिकांश लोग सालासर धाम की यात्रा करते हैं, जो सुजानगढ़ चूरू में स्थित है, और वहाँ भी जात -झाड़ूला भी लगते हैं।
हिंदू धर्म में, प्रत्येक जाति वर्ग किसी न किसी ऋषि की संतान है, और उन मूल संतों के लिए पैदा हुए बच्चे के लिए, उन्हें ऋषि या संत, पत्नी कुलदेव और कुलदेवी के रूप में पूजा जाता है। इसके अलावा, एक समाज के पूर्वजों के परिवार के बुजुर्गों ने उचित कुलदेवता या कुलदेवी को चुनकर उनकी पूजा शुरू की और एक निश्चित स्थान पर उनके लिए एक मंदिर का निर्माण किया, ताकि उनका समाज आध्यात्मिक और उसके बाद से जुड़ा रहे और उनकी रक्षा करते रहें। कुलदेवी या कुलदेवता समाज या परिवार के संरक्षक कुलदेवता हैं। वे परिवार या परिवार के वंश और मूल कुलदेवता के पहले देवता हैं। वे हमारे घर के बुजुर्ग सदस्यों की तरह गिने जाते हैं। इसलिए, उन्हें हर काम में याद किया जाता है।
मांगलिक कार्यों जैसे जन्म, विवाह आदि में, देवी - देवताओं के साथ कुलदेवी या कुलदेवता की भी पूजा की जाती है या उनके नाम की प्रशंसा की जाती है। सवाल यह है कि कुल देवता या कुलदेवी अलग-अलग क्यों हैं? उत्तर है कि कुल अलग है, फिर स्वाभाविक है कि कुलदेवी, देवता भी अलग होंगे। वास्तव में, कुलदेवी और देवताओं को एक निश्चित स्थान / मंदिर में नियुक्त किया गया था ताकि कुल के परिवार हजारों वर्षों तक अपने समागम का आयोजन कर सकें और इसका इतिहास संरक्षित कर सकें। वह स्थान / मंदिर उस राजवंश या समाज के लोगों का मूल स्थान हुआ करता था। ये सभी जानते थे कि कुलदेवी के मंदिर और कुलदेवता से जुड़े रहने के दौरान हमारे समाज की उत्पत्ति क्या थी।
माना कि एक व्यक्ति राजस्थान में रहता है, लेकिन उसकी कुलदेवी और कुलदेवता महाराष्ट्र में किसी स्थान पर हैं। यदि वह व्यक्ति जानता है कि मेरी कुलदेवी और कुलदेवता उक्त स्थान पर हैं, तो वह वहाँ जा सकता है और अपने परिवार के लोगों से मिल सकता है। किसी खास दिन हजारों लोग वहां इकट्ठा होते हैं। इसका मतलब है कि वे आपके अपने परिवार के हजारों लोग हैं। हालाँकि, कुछ स्थान इतने प्रसिद्ध हो गए हैं कि अन्य समाज के लोग भी वहाँ घूमने आते हैं।
पहले यह होता था कि मंदिर से जुड़े व्यक्ति के पास एक बड़ी-सी पोथी होती थी जिसमें वह उन लोगों के नाम, पते और गोत्र दर्ज करता था, जो आकर दर्ज करवाते थे। इस तरह एक ही कुल के लोगों का एक डाटा तैयार हो जाता था।, जैसा हरिद्वार में तीर्थ पुरोहित या पंडे आपके कुल और गोत्र का नाम दर्ज करते हैं। आपको अपने पूर्वजों का नाम नहीं मालूम होगा लेकिन उन तीर्थ पुरोहित के पास आपके पूर्वजों के नाम लिखे होते हैं।
इसी तरह, कुलदेवी और देवता न केवल आपको समाज में अपने पूर्वजों से जोड़ते हैं, बल्कि वे आपके परिवार की हजारों अज्ञात लोगों से मिलने के साधन भी बनते हैं। इसीलिए कुलदेवी और कुलदेवता की पूजा करना महत्वपूर्ण है। इससे आप अपने परिवार के वंश (Family Tree) से जुड़े रहते हैं।
हिंदू संस्कृति में, गोत्र शब्द को वंश के समकक्ष माना जाता है। यह उन लोगों को संदर्भित करता है जो एक सामान्य पुरुष पूर्वज या पितृलोक से एक अखंड पुरुष क्रम में वंशज हैं। गोत्र जिसका अर्थ वंश भी है , यह एक ऋषि के माध्यम से शुरू होता है और हमें हमारे पूर्वजों की याद दिलाता है और हमें हमारे कर्तव्यों के बारे में बताता है । गोत्र जो एक सामान्य पौराणिक पूर्वज से सदस्यों के वंश के आधार पर अंतर्जातीय विवाह को रोकता है, जो संभावित हिंदू विवाह गठबंधनों के निर्धारण में एक महत्वपूर्ण कारक है। गोत्र का नाम एक उपनाम के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है, लेकिन यह एक उपनाम से अलग है और हिंदुओं के बीच विवाह में इसके महत्व के कारण कड़ाई से बनाए रखा जाता है, विशेष रूप से उच्च जातियों के बीच। गोत्र शब्द संत/ऋषि के पुत्र के साथ शुरू होने वाले संतान को दर्शाता है। अर्थात 'गोत्र शब्द का अर्थ है बेटे के बेटे के साथ शुरू होने वाली (एक ऋषि की) संतान् । गोत्र, कुल या वंश की संज्ञा है जो उसके किसी मूल पुरुष के अनुसार होती है ।
गोत्र जो एक सामान्य पौराणिक पूर्वज से सदस्यों के वंश के आधार पर अंतरजातीय विवाह करने से मना करती है, रांकावत समाज में गोत्र विवाह गठबंधनों के निर्धारण में एक महत्वपूर्ण कारक है। गोत्र और उपनाम अलग-अलग होते हैं। गोत्र समाज में एक पूर्ण इकाई है।
समाज में एक ही गोत्र के सदस्यों के बीच विवाह की मनाही का उद्देश्य है कि गोत्र को विरासत में मिले दोषों से मुक्त रखना और अन्य शक्तिशाली वंशावली के साथ व्यापक गठबंधनों द्वारा किसी विशेष गोत्र के प्रभाव को व्यापक बनाना।
रांकावत समाज में, परिवार किसी देवी, देवता या ऋषि का वंशज होता है। उसका गोत्र इंगित करता है कि वह किस वंश का है। मान लीजिए किसी व्यक्ति का गोत्र भारद्वाज है, तो वह भारद्वाज ऋषि की संतान है। बाद में, भारद्वाज के परिवार के बाद, किसी ने आगे आकर एक नया समाज चलाया और उस समाज में भी वही गोत्र है। तब लोगों को पता चला कि उस "नाम" के साथ उस समाज का नाम है। इस तरह हम भारद्वाज गोत्र के लोगों को सभी जाति और समाज में पाएंगे।
एक मान्यता के अनुसार प्रारंभ में सात गोत्र थे कालांतर में दूसरे ऋषियों के सानिध्य के कारण अन्य गोत्र अस्तित्व में आये । जबकि महाभारत में वर्णन है कि मूल चार गोत्र थे ; अंगिरा , कश्यप , वशिष्ठ और भृगु । बाद में जमदन्गि, अत्रि, विश्वामित्र तथा अगस्त्य के नाम जुड़ कर 8 हो गए गए । हम गोत्र को Scientific व्यवस्था मानते हैं एवम् जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में “गोत्रों” का व्यापक महत्त्व स्वीकार करते हैं । व्यावहारिक रूप में "गोत्र" से आशय पहचान से है , जो मनुष्यों के लिए उनके ऋषिकुल से होती है।
रांकावत समाज में गोत्र शब्द को वंश के तुल्य माना गया है। गोत्र जो एक सामान्य पौराणिक पूर्वज से सदस्यों के वंश के आधार पर अंतरजातीय विवाह को मना करता है, रांकावत समाज विवाह गठबंधनों को निर्धारित करने में एक महत्वपूर्ण कारक है। रांकावत स्वामी समाज में गोत्र और उपनाम अलग-अलग होते हैं। रांकावत समाज में उपनाम स्वामी, साध, रांकावत, वैष्णव, शर्मा, वैरागी आदि होते है। गोत्र समाज में एक पूर्ण इकाई है।
Ambika Devhuti Parwati Pitambara Bala Renuka Saptshrangi.jpg Tulja Bhawani Yamai
MahaLaxmi Keshav Govind Mahisasura
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